081018神秘之夜：《耶穌在印度》

書名：《耶穌在印度》（Jesus Lebte in Indien）
作者：[聯邦德國]霍爾根‧凱斯頓（Holger Kersten）
譯者：趙振權、王寬相
出版社和出版年月：國際文化出版公司 1987年5月版

作者簡介：霍爾根‧凱斯頓，1951年出生在馬格德堡（民主德國一城市）。1973—1974年，他第一次遊歷了東方，並在土耳其、伊朗和阿富汗進行科學考察。1974—1979年，他就讀于西德佛賴堡大學，攻宗教教育專業，接著在印度研究半年。其後，他在西德巴登—符騰堡州一所職業學校任神學教員，直到 1982 年。他現在佛賴堡繼續研究神學。

內容提要：本書譯者在“譯者的話”中寫道：迄今，關於耶酥是否確有其人，眾說紛紜。歸納起來有三點：（1）耶穌在歷史上並無其人，只是傳說中的虛構人物，是基督教創造了基督。（2）耶穌是基督教的創始人，具有神人二性。（3）耶穌不是神，而是人，是一位宗教歷史人物。

本書作者霍爾根‧凱斯頓持最後一種看法。他作為一位神學家，多年研究與基督教有關的歷史典籍和學術論文，並且專程到傳聞的耶穌涉足的地方作過實地考察，在此基礎上寫成了本書。

本書共計6章：

第1章為人們所不知道的耶穌生平（尼古拉‧諾托維奇的發現、《瓦塞曼—福音書》、世俗資料來源、四福音書、見證人保羅、結論、我的喜馬拉雅山之行）；

第2章為摩西和他的孩子們（希伯來人的來歷、摩奴—馬奈斯—彌諾斯—摩西、誰是摩西？、摩西的墓葬在喀什米爾、從佔有土地到流亡、以色列的孩子們、喀什米爾是“應許之地”、以色列人失散的十個部族、佛教的傳播）；

第3章為東方智慧在西方（智慧的星辰、三博士是什麼人，如何找到轉世靈童？逃往埃及、拿撒勒人的耶穌、艾塞尼人—耶穌以前的基督教、庫姆蘭—艾塞尼人的教義）；

第4章為耶穌的秘密（《新約全書》中的轉世、耶穌在印度創造奇跡、克利什那和基督）；

第5章為耶穌之“死”（罪責和審訊、都靈墳布的年代、對墳布的科學研究、耶穌沒有被釘死在十字架上、從歷史事件來看復活、保羅在大馬士革遇見耶穌）；

第6章為被釘上十字架之後（到天國去、伊斯蘭教的“真正”的耶穌、耶穌在喀什米爾、耶穌的墓葬在斯利那加）。

080823神秘之夜：因陀羅

因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），又名帝釋天（Śakra），印度教神明，吠陀經籍所載眾神之首。本是古印度人共同尊奉的神明，在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。他的妻子在《梨俱吠陀》稱為舍脂。

古印度的遠史信仰從印度西北方流入，但人們對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化，他的地位被梵天、濕婆、毗濕奴所取代。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

名稱

因陀羅，在漢文中，稱為帝釋天，梵文全名為 Śakro devānām indraḥ，音譯為「釋提桓因陀羅」、「釋提桓因達羅」。釋迦（Śakra）在梵語中，為能夠的意思。提婆（devā），為天人、神明的意思。因陀羅（Indra）意思則為「最勝、最優秀、最優越、征服、王者」。因此，其全名意思為「能為天界諸神的主宰」。

在中國古代佛經翻譯時，根據漢語語序，將其翻轉，故稱其為帝釋天，又稱帝釋。

因陀羅與弗栗多

他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決鬥（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰鬥能力，準備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍Azhi Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是古印度人原始文化的一部分。

http://zh.wikipedia.org/zh-hk/%E5%9B%A0%E9%99%80%E7%BE%85

080809神秘之夜：薄伽梵歌

Bhagavad Gita, a 19th century manuscript

薄伽梵歌（梵語轉寫：Bhagavad Gīta, 字面意思是「被神保佑者（Krishna）的歌」），學術界認為它成書於公元前五世紀到公元前二世紀，是印度教的重要經典，印度兩大史詩之一的「摩訶婆羅多（Mahabharata）」 的一部分（位於Bhisma-Parva章節的23–40），也簡稱為Gita。它是唯一一本記錄神而不是神的代言人，或者先知的言論的經典。也有人譯為「博伽梵歌」。

薄伽梵歌被多數印度教徒視為神聖，雖然是詩史的一部分，卻也被視為奧義書之一，總共有700句，分成18章。

薄伽梵歌顧名思義是一段詩歌，描述了阿周那與黑天之間在俱盧之野戰爭前，在戰場上的對話。當時的阿周那看見許多親戚朋友都在敵對陣營，感到難過而困惑，因此向正在充當他馬車夫的黑天尋求指導。黑天對阿周那的勸導採用了許多印度教基本的宗教信念與概念，而且他也向阿周那展現他與宇宙為一體的神身，最終成功說服阿周那參戰。

080809神秘之夜：羅摩衍那

羅摩衍那（梵語：Rāmāyaṇa，意思為「羅摩的歷險經歷」）是印度兩大史詩之一，作者是詩人蟻垤，或譯跋彌（Valmiki），共分為七章，24,000對對句。

內容主要講述阿逾陀國王子羅摩（Rama）和他妻子悉多（Sita）的故事。羅摩衍那和另一部更長的史詩《摩訶婆羅多》是印度文化的基礎，對印度文學、宗教的發展有相當大的作用，中國文學作品中的《西遊記》也受到它的影響。羅摩在印度文化中的地位甚至相當於耶穌在基督教世界文化中的地位。

羅摩衍那成書不早於公元前300年，第二章到第六章是原作，第一章和第七章可能是後來（不早於公元200年）補充進去的，原作將羅摩描繪成一位理想的英雄，但後來補充的部分將羅摩說成是毗濕奴的化身，兩部分的文筆也不一致。

原書依據吠陀體系推算，羅摩和羅剎魔王羅波那（Ravana）之間的戰爭發生在距2005年880,147年之前，印度傳統的曆書都是根據這種推算編製的，但是並不為現代歷史學家所接受。

印度傳統認為羅摩是毗濕奴的化身，他殺死魔王羅波那，確立了人間的宗教和道德標準，神曾經答應蟻垤，只要山海還存在，人們就仍然需要閱讀羅摩衍那。

080809神秘之夜：史前文明：古印度史詩中描述3000多年前的“核武器”與“太空船”

【新生網】中國文聯主辦的《作家文摘》於2002年11月26日第16版刊登了《古印度史詩中的高科技戰爭》一文，文中指出古印度史詩詳盡的描述了發生在公元前1000多年以前的一場戰爭，戰爭中所用武器居然和現在的核武器類似，參戰人員還駕駛著類似“太空飛船”的飛行器。

《摩訶婆羅多》是古印度兩部著名的史詩之一，此史詩以公元前1400年到公元前1000年間古印度史實為依據，描述了古印度婆羅多族的兩個分支 - 俱盧族和般度族之間的戰爭。這場戰爭規模浩大，其慘烈程度世所罕見。近年來，一些學者發現其中描述了多種高科技武器和飛行器，這些武器和飛行器即使在今天看來也是十分先進。

在古詩的描述中，有一種神所禁止使用的可怕武器叫“厄尼亞”是一種“無煙飛彈”。這種武器：“它噴火，但無煙，威力無窮。剎那間，烈風刮起，雲霧翻騰，太陽似乎在空中搖晃。拋下大量灰塵和沙石，....大地遭受燒灼，不斷震抖，象群被高溫燒焦，其它動物也倒地而死，烈燄翻滾，樹木像遇見森林大火，成排倒下，密集地火舌不斷像大驟雨般地從四面八方落下，數千輛戰車被毀掉，...陣亡者的屍體被可怕的高溫燒得殘缺不全，如同燒焦的樹幹。”這一景象與核爆炸引起的超高溫大火非常相似。

古詩中還描述到：“廓爾喀乘坐他的飛行器‘維瑪那’向維裡什尼族和安達喀族的三個城市投擲了一枚射彈，一縷白煙從地上升起，光亮猶如一萬個太陽。這種名為 ‘鐵霹靂’的秘密武器，將敵人全部化為灰燼，屍體燒到無法辨認，頭髮和指甲全脫落，食物被污染。戰士們紛紛跳入溪流，將自己和隨身裝備洗乾淨。”這些細節與日本二戰中原子彈爆炸時產生的核輻射如出一轍。

那麼，廓爾喀乘坐的飛行器‘維瑪那’又是什麼呢？詩中寫到：“‘維瑪那’借助水銀和一種強大的推進氣流，確定了在九天航行的路線。它的飛行距離可以是無限的，飛行方向可以從上往下，從下往上，還可以從後往前。”這不就是可控式太空船嗎？

在這部史詩中，飛船曾多次出現，在描述英雄阿周那乘坐飛船時“乘上這太陽形的飛船，阿周那飛升而去，當到達一個凡人看不見的地方時”，他發現了數百艘飛船。在這個地方，太陽和月亮都不發光，更不要說火炬了。這裡巨大的天體，就是在地面上看到的星星……”這不是對外層空間的準確描述嗎？沒有親身經歷單評想像恐怕無法寫出這樣逼真的細節。而圓形飛船更讓人聯想到“飛碟”……

考古學家發現，古印度典籍中在計算時間上使用了兩種與遠古時代非常不適用的數學概念：“卡而帕”和“卡希達”，即42億3200萬年和1億分之3秒兩個概念，人們不禁要問：身著樹皮的古代居民用的上嗎？而核物理學家對此的回答則更讓人驚奇了：在自然界需要用億年和億分之秒來量度的只有放射性同位素的衰變率。如，鈾－238的半衰期為45億1000萬年，而k介子的壽命只有百萬分之一秒。難道遠古時代的印度人已經掌握了使用核物質的技能？前蘇聯專家格爾波夫斯基，在印度河流域研究一具古人體殘骸時驚異的發現，屍體內的放射性比正常人高出50倍。

近年來，不僅在印度，人們在巴比倫、撒哈拉沙漠及蒙古都相繼發現了類似核戰爭的廢墟，甚至非洲還發現了20億年前的核反應堆。

080809神秘之夜：至尊主 - 諸神之首 Krishna簡介

Krishna是印度主神之一，梵文意譯就是「黑天」。在印度文化中，Krishna的位置有多重要？看看以下幾段引述的資料便一目了然。

在《Sri Krishna Leela》這本在印度找到的英文兒童讀本中第一章是【Krishna降世的背境】，全章譯文如下：

「人們說每當邪惡力量在地上橫行，上天便會以不同形相出現，把它們消滅。Krishna的出生便是這樣的一回事。在至尊主Krishna出生之前，大地被邪魔統治。美德與正義的價值觀衰落；魔道昌盛，殘暴不仁。最後大地之母無法再容忍下去。她以牛的形相來到宇宙的創造主婆羅摩（Lord Brahma）跟前，央求婆羅摩帶她進見毗濕奴（Lord Vishnu）。婆羅摩坐下來深深入定，不多久毗濕奴就以其天界的所有榮耀現身，並說：『放心吧，大地之母。問題我已一清二楚。不久Krishna便會在婆蘇提婆（Vasudeva）之家降世。』這就是降世（Avataar）背後的緣由。」

另一套在當地出版、流通極廣的兒童讀物 (連環圖系列) “Amar Chitra Katha” 其中 《Krishna》那一冊的編諿序言簡明地這樣描寫這位人物：

「(譯文) 在印度神話的諸神之中，黑天可說是最受擁護和崇敬的一位。他一度是頗受擠牛奶女工歡迎，與她們一起逗趣開玩笑的牧童，亦曾是揭示《梵歌》(Bhagava-Gita，編按，即薄伽梵歌 ) 哲學的至高智者。

Krishna尤為受小朋友愛戴，原因是祂自己孩童時代也以頑皮惡和作劇見稱。沒有其他天神可以在這方面更能引起孩子們共鳴。祂亦大膽無比，力大無窮，卻不自以為是，也沒有清教徒式的道貌岸然。他擁有神奇法力，但是，常以人性化的手法利用這些上天的力量幫助群眾。他甘於保持孩童的形相，這種人性化元素正是他廣受天下人愛戴的秘訣。他既超凡神聖又平凡入世。就是這個原因，所有聽祂故事的小孩都感受到祂活生生的與他們一起」。



在另一本在印度出版，介紹各神祇的普及讀物《Gods and Goddesses of India》 有關Krishna的一章是這樣描寫的：

「向阿尊那宣講梵歌 (Bhagava-Gita) 訊息的天神Krishna，在滿佈印度全國的數千座廟宇中受到膜拜。由愛嬉戲的可愛小孩，到勇敢強悍的戰士，Krishna的多變品格令印度國內外無數人著迷神往。他的肖像也成了無數藝術品的素材。有時祂被描繪成偷吃牛油的孩童，有時吹著竹笛與牧女們起舞，有時卻是駕著戰車為阿尊那（Arjan）在俱盧之野(Kurukshetra)的大戰場中運籌帷幄的謀士等等。他的一生應由他的雙親成婚之日說起……」。



他充滿傳奇的一生常被人用Leela一詞來形容，那是戲劇之意。成年的他德高望重，被阿尊那力邀充當世紀大戰的戰車長。他在兩個王室親族互相大撕殺之前就正法（dharma達磨）與虔誠（Bhakti巴克蒂）的論題向阿尊那開示，指點世人何謂「瑜伽之路」。這段他出口成歌(gita一詞在梵文的本意就是歌)，歷來指引著萬千印度人生活的「論道」，就是赫赫有名的《薄伽梵歌》，那可說是印度史詩《摩訶婆羅多》的「插話」。而且，一般印度人相信，Krishna就是印度教三大主神之一的毗混奴（Vishnu）的第八個化身。

另一本在印度出版的旅遊指南有這麼的一段描述：

「毗混奴一手持法輪（chakra），代表維護宇宙的正法(Dharma)；一手持法螺（Shankha）代表怯除無明，亦代表帶來宇宙的樂章；一手執金剛鎚（gada）代表翦除邪惡，另一手托著蓮花代表了美與純潔。祂的坐騎是迦魯達（Garuda，大鵬金翅鳥），即人形大鷹。毗濕奴曾降世十次，以幫助人類在不同階段進化，這與現代進化論竟然吻合。

毗混奴的……第七個化身是Rama羅摩（完人的代表）、第八個是Krishna（無執而神聖的政治家），第九個是佛陀（仁愛之士），而第十個是Kalki[迦奇或譯卡爾吉]，是未來最後降世的拯救者。

《薄伽梵歌》（4章6-8節）記載Krishna毫不諱言地向阿尊那直接指出自己的身份：

盡管我自己不生不滅，
盡管我是萬有的神主，
然而我是以自己的原質，
靠自己的摩耶（maya幻化）生出。
每當達磨（dharma正法）衰竭，
而非達磨盛行之時，婆羅多！
那時候，sss我願讓自己降生於世。
為了保護善良，
為了翦除邪惡，
我每時（yuga）必現。
來建立達磨。







中文《宗教大辭典》【黑天】條目是這樣的 :

「黑天（梵文Krishna）音譯“克裏希那”，印度教崇拜的大神之一。毗濕奴的第八個化身。父名婆蘇提婆（Vasudeva），母名提婆吉（Devaki）。據《薄伽梵往世書》第10篇神話記載，幼年時是個可愛的牧童，手持橫笛，常和牧牛女嬉戲，一再把兇暴國王（他的舅舅）派來的妖魔殺死；又善於助人，曾把牛增山舉起7天7夜，使難陀的牛群得以躲避心懷嫉妒的因陀羅所下的大雨。後與其兄大力羅摩進城，殺死國王，救出被囚禁的父母，長大後，奪回愛他而被迫嫁給別人的女子，黑天的英雄業績受到大神濕婆的尊敬，承認他是宇宙大神。在《摩訶婆羅多》中，他是般度人首領阿尊那（Arjuna）的禦者和謀士，足智多謀的英雄，在《薄伽梵歌》中被稱為“最高的宇宙精神”。黑天的形象在印度的民間文學，繪畫、音樂等藝術中經常出現。」

至於Krishna(黑天) 這名號來由是這樣的：

「……毗濕奴……從自己身上拔下一根黑毛，又從他身下盤繞的大蛇阿南塔[Ananta] 亦即謝沙[Shesha]身上拔下一根白毛，宣稱白毛將成為提婆吉的第七個兒子，名叫巴拉羅摩[Balarama]，黑毛將成為她的第八個兒子，名叫克利希那。」

有一點有趣的是，為何黑天的皮膚常被繪成灰藍色，而非灰灰黑黑色呢？印度朋友說那是畫家們的風格使然吧。一般美的灰色表達手法難以掌握，年復年的改為今天以灰藍來表達吧。不過，假如我們再往古籍深入挖掘，則另有原因也未可料。在瑜伽的故事中，我們知道濕婆神的喉部的確是藍的，那是因為祂吸收了海洋的毒素所致。但我們也知道黑天也「因為摩訶迦利而變成了藍色」，亦「因祂之故蒼天也成了藍色。」

Krishna這名號，到印度南方和西部，均多以Hari和Govinda取代居多。很多讚美詩和讚歌也在他的名字前冠以Hare的尊稱。

Hare與Hari不同。Hare是讚美之意，其他天神也會這樣受崇拜稱頌。對Krishna稱為Hari則與他的來歷有關。據說原本毗濕奴(Vishnu)被稱為Hari，而黑天既然是毗濕奴的再臨，在民間就自然繼承了這名號。至於Gopala這名號的意思是看牛的牧人。 Govinda就是「由純潔的言辭才能達到的上主」之意。



羅摩(Shri Rama)降世時，已向人們展示了聖君的理想和分際(maryadas)，然後毗濕奴降世為Krishna，目的是要教導我們一切都只是一場遊戲、一齣戲劇（Leela）。但這場戲劇中，只有那些精於戲劇的人才會玩得好。Krishna降世，祂是所有這些技巧之主……

Krishna有一萬六千種力量，全部化身成女子，成為祂的妻子，因為當時不容許男性導師收女弟子，但祂要有女性作為祂的力量，因此這一萬六千種力量便化身成女子，作為祂的妻室。

那麼亦有會問，到底黑天是人還是神，或者即是另一種問法：「所謂神話是否真有其事？」其實這是個很好的研究課題，足以寫一篇神話論文或一本鉅著。

可以繼續朝這一方向探討。但有幾點可以引發思考：

1. 相傳他孩童時期到過的地方今天仍在。

2. 近半年在Discovery Channel（發現頻道）的考古節目中看到，科學家已在印度沿岸海底下初步找到相信是黑天所建的城堡。

3. 相傳是他的前一個降世的神話人物羅摩(Rama)所建的橋，相傳是橫跨印度與斯里蘭卡的，今天已是考古學上的事實。

要找尋更多有關黑天的失落資料，可親身到他出生地馬圖拉(Mathura)古城一遊。那是在德里以南150公里，即往泰姬陵(Taj Mahal)的途上。它距德里只不過兩個小時車程，再走54公里便是Agra(阿格拉)旅遊區。另外，他渡過童年的地方也只離Agra 63公里，現今稱為Vrindaban[弗林德班]。

另一點要提出的是：可以總結一句，黑天的事跡代表了上天的不同面貌形相，亦彰顯了其力量的不同表達方式，那末印度民間每當提及黑天及濕婆等天神時均渲染其風流韻事，從這些資料看來，均多得密教外道的污染。對了解上天的啟示毫無幫助。

080809神秘之夜：羅摩之橋 Rama's Bridge

Courtesy : NASA Digital Image Collection

美國太空總署（NASA）從太空拍攝到的影像顯示，橫跨印度與斯里蘭卡之間的保克海峽（Palk Strait）竟出現一道神秘的古橋。此橋現正被命名為阿當之橋（Adam's Bridge），乃由一大串淺灘構成，約有18英哩（30公里）長。

這橋獨特的弧度和結構的年代，顯示它是人工建造的。傳說故事以及考古研究均顯示斯里蘭卡最早有人居住的年代應可追溯到大約1百75萬年前。這方面的資料，為了解神秘的〔古代史詩〕《羅摩衍那》Ramayana帶來十分重要的啟悟。這個傳說應該發生在三分時（Tredha Yuga）（超過1百70萬年前以上）。

這部史詩裡提及一道橋建於Rameshwaram（即印度）與斯里蘭卡的海岸之間，乃由活力充沛而且強橫無比的人物羅摩監督建造的。而羅摩正是上天至高者的降世化身。這些資料，對於探索人類起源的考古學工作者來說可能意義不大，但肯定為全人類打開了靈性方面的大門，讓人類可以窺探印度神話與遠古歷史之間的關連。