081025神秘之夜：三神器 - 八咫鏡, 天叢雲劍, 八尺瓊勾玉

三神器(劍、鏡、玉) 的想像外觀

天照大神授與其孫瓊瓊杵尊作為繼承皇位象徵的三件寶物稱為三種神器。這三件寶物一件 是神鏡-八咫鏡，一件是神劍-天叢雲劍，一件是神飾物-八阪瓊曲玉。據神道所言，鏡子因可以映出所有東西的形狀而代表正直，劍代表勇氣，飾物則代表慈善。現在，八咫鏡作為伊勢神宮神的象徵被祭祀在伊勢神宮，天叢雲劍作為愛知縣名古屋市熱田神宮神的象徵被祭祀在熱田神宮，八阪瓊曲玉則被安置於皇宮。

關於八咫鏡，天照大神曾向其孫瓊瓊杵尊發過如此命令: “要永遠把這面神鏡當作我的化身來莊嚴地祭祀”。歷代天皇均嚴格遵守這道命令，一直祭祀著這面天照大神化身的八咫鏡。伊勢神宮建成之後，祭祀就更加虔誠了。

神話中天叢雲劍是素盞嗚尊（太陽神 - 天照大神之弟）斬殺八岐大蛇而得。關於此劍後來的下落，有一說指出1185年日本兩大武士集團平氏和源氏在壇之浦海域決戰，源氏獲勝，而平氏所立的安德天皇帶著此劍葬身海底，另有一說指出大和武尊帶著此劍在海底長眠。今日熱田神宮所供之劍是否為傳說中的寶劍，實已不得而知。

八尺瓊曲玉，也寫作“八阪瓊勾玉”，現在供奉在日本皇宮裏，外人不得參觀。八尺有兩種解釋，一是“大”的意思，二是指串起曲玉的繩較長。八尺瓊曲玉是日本獨創的祭器和裝飾品，形如英文字母C，上方挖一小洞，便於用繩子串起來。八尺瓊曲玉在繩文、彌生時代出現，古墳時代最為盛行。最初並非玉石做成，當時以動物、野豬的牙齒作材料，後來使用金、石、玉，其中硬質玉如瑪瑙、水晶最為理想。可將一兩個名貴材料製作的曲玉為主體，配以圓形、管狀曲玉串接起來，可作項鏈或服裝、衣領等的裝飾品。在日文中“玉”與靈魂的“靈”發音一樣，因此視八尺瓊曲玉為珍貴物品，並列入三種神器之一。

八尺瓊的發音是：YASAKANI，YA沒有不好，SA遠離災禍，KA神力保佑，NI陰陽協調萬物生長。看見表面的那個類似六芒星的“八光紋”了麼？，代表了日月的光芒，天照大神的光芒，他也是伊勢神宮的神紋。因為日本認為自己是太陽的國度，也不外呼天照傳承的八尺瓊玉如此被重視了。

勾玉的讀法：MANA TAMA，其中MA的發音被認為是有好名聲但是與世無爭，NA（GA）則是運氣好有神靈保佑的意思。合起來可以認為是偉大，光輝的意思（天照大神也是這種形象）

081018神秘之夜：古埃及法電機圖騰

(圖片由紀陶提供)

這是擬似約櫃的埃及發電設計壁畫圖，是在女神Edfu的神殿內，美國愛迪生早期的電燈泡設計，款式也是依此壁畫聯想設計出來的。









考古學家認為此圖的功能可能與約櫃相近

080823神秘之夜：因陀羅

因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），又名帝釋天（Śakra），印度教神明，吠陀經籍所載眾神之首。本是古印度人共同尊奉的神明，在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。他的妻子在《梨俱吠陀》稱為舍脂。

古印度的遠史信仰從印度西北方流入，但人們對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化，他的地位被梵天、濕婆、毗濕奴所取代。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。

名稱

因陀羅，在漢文中，稱為帝釋天，梵文全名為 Śakro devānām indraḥ，音譯為「釋提桓因陀羅」、「釋提桓因達羅」。釋迦（Śakra）在梵語中，為能夠的意思。提婆（devā），為天人、神明的意思。因陀羅（Indra）意思則為「最勝、最優秀、最優越、征服、王者」。因此，其全名意思為「能為天界諸神的主宰」。

在中國古代佛經翻譯時，根據漢語語序，將其翻轉，故稱其為帝釋天，又稱帝釋。

因陀羅與弗栗多

他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決鬥（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰鬥能力，準備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。

在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍Azhi Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是古印度人原始文化的一部分。

http://zh.wikipedia.org/zh-hk/%E5%9B%A0%E9%99%80%E7%BE%85

080816神秘之夜：大禹是古人最成功的造神

大禹治水


大禹是有文獻記載的最早一例“剖腹產”，而且是由鯀這位大男人所生。《天問》、《山海經》等都說鯀殛死三歲不腐，後用刀剖腹生出禹。從大禹的出生，我們便大抵可看出大禹其人帶著濃厚的神話色彩。“大禹治水”的故事，幾乎家喻戶曉，人們熟悉的“三過家門而不入”、“鯉魚躍龍門”等，也典出大禹。還有神州大地數以十計的禹跡，似乎都在印證著禹的存在與那場足以驚天地、泣鬼神的治水運動的曾經發生。其實，大禹是中國古代最成功的一次造神，正是這次造神運動，讓禹由凡人成為無所不能之神。

歷史上是否有禹其人，古史辨派曾提出過懷疑，也有方家根據神話學原理推論大禹既非神，亦非具體“個人”，而是代表著一個以“蟲”為圖騰的部落。竊以為，歷史上應該有禹其人。一則大禹治水事蹟，《尚書》、《詩經》等先秦古籍，包括青銅器齊侯鐘銘文中均有記載，秦公簋、秦公鐘銘文中也都出現過禹的名字。二則司馬遷在《史記》中不惜化筆墨言及禹的下葬之處，對禹死於“會諸侯江南計功”，下葬於會稽（今紹興）持肯定態度。若禹只是子虛烏有，何須太史公如此詳盡地敍述其下葬之地。三則《吳越春秋》、《史記》、《竹書紀年》、《越絕書》等，都認定越王世家是禹守陵人之後裔，說禹第六世少康帝“恐禹祭之絕祀，乃封其庶子於越，號曰無餘。”讓人頗感興趣的是，今紹興大禹陵一帶仍存有姒姓的村落，應該是當年守陵人之後裔。倘若歷史上本無禹，為一座空塚守幾千年，似乎於理難通。


紹興大禹陵


禹確有其人，禹也曾經治過水。新近有論者言，大禹治水治的是海浸。說是禹時代海平面上升，海水倒灌至陸地，世界範圍內都有被海水所淹的傳說。海水退後，地面一片淤泥，不加以治理，就不便耕種。大禹所治理的，正是這種田間水渠的管理。而且這與孔子所說的“盡力乎溝洫”是大致符合的，《孟子》等古籍中所說的 “水橫流”、“水逆行”等，大概也只有在大規模海浸時才會發生的現象。

筆者則贊同徐旭生先生關於大禹曾治理過共水之說。徐旭生認為在《禹貢》、《水經注》等古籍中頻繁出現的“共工”、“共縣”、“洚水”等，實際指的是位於今河南輝縣境內的一條小河共水，此地正當黃河轉折地方的北岸，黃河歷代水患幾乎全發生在這一地域之內。禹在歷史上所治理的河流正是這條叫“共水”的小河。而 “洪水”原為專用名字，指“共水為患”，後來才成為一個公名。《說文解字‧水部》解：“洪，洚水也。”洚水，即共水。據考古發掘證明，輝縣孟莊遺址的龍山文化城址存有大洪水的遺跡，而且正是4000年前的舜禹時期。也正是禹率治水大軍決通九河進行分流，解決了共地的水患。

禹成功治理共水，於是世人便把他敬為神人，尊為“大禹”，將他與天地相齊名，所謂天大、地大、禹大。當時人們甚至把整個中國叫“禹域”，意為大禹治理過的地方，從而把治理江河、戰勝洪災的所有美好願望，都寄託在大禹身上。“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，大禹幾乎成為無所不能的天神，“大禹治水”便演變成中國古代最成功的一次造神運動。

《詩經》道：“洪水茫茫，禹敷下土方。”
《尚書》曰：“禹平水土，主名山川。”
《左傳》雲：“美哉禹功！明德遠矣。”
《史記》言：“大禹平活水土，功齊天地”。

幾乎所有的古籍都成為這場造神運動的“鼓吹者”與傳承者。禹被徹底地神化，治水也成為玄之又玄的神話故事。

客觀地說，各類古籍記載的大禹治水傳說，按當時的生產力水準而論，大多不可證信。如按《禹貢》記載禹所治理江河的水利工程量，即使能使用上如今建設三峽工程的最先進設備，大舜帝又能從國庫中拿出這樣一筆巨額款項，而且發出一張通行證，讓禹能在不屬於大舜管轄的東夷、西戎、南蠻通行無阻，則十三年中也絕對難以完成如此龐大的工程。

這場空前的造神運動，也在神州大地留下眾多的禹跡與傳說。安徽懷遠縣境內有禹墟和禹王宮，陝西韓城縣有禹門，山西河津縣城有禹門口，山西夏縣中條山麓有禹王城址，河南開封市郊有禹王台，禹縣城內有禹王鎖蛟井，武漢龜山東端有禹功磯，湖南長沙嶽麓山巔有禹王碑，甚至遠在西南的四川南江縣還建有禹王宮，而河南洛陽更有大禹開鑿龍門的傳說。這些遍佈中國的大禹遺跡，既寄託著民間對大禹的崇敬，也是發生在中國古代的那場空前絕後的造神運動的具體見證。

最後，筆者想說的是：無論大禹治水是歷史還是神話，大禹治水的故事，永遠是一筆寶貴的文化財富。大禹為民造福的品德，永遠值得稱頌；大禹刻苦耐勞的精神，永遠值得弘揚。

文/越楚

080809神秘之夜：至尊主 - 諸神之首 Krishna簡介

Krishna是印度主神之一，梵文意譯就是「黑天」。在印度文化中，Krishna的位置有多重要？看看以下幾段引述的資料便一目了然。

在《Sri Krishna Leela》這本在印度找到的英文兒童讀本中第一章是【Krishna降世的背境】，全章譯文如下：

「人們說每當邪惡力量在地上橫行，上天便會以不同形相出現，把它們消滅。Krishna的出生便是這樣的一回事。在至尊主Krishna出生之前，大地被邪魔統治。美德與正義的價值觀衰落；魔道昌盛，殘暴不仁。最後大地之母無法再容忍下去。她以牛的形相來到宇宙的創造主婆羅摩（Lord Brahma）跟前，央求婆羅摩帶她進見毗濕奴（Lord Vishnu）。婆羅摩坐下來深深入定，不多久毗濕奴就以其天界的所有榮耀現身，並說：『放心吧，大地之母。問題我已一清二楚。不久Krishna便會在婆蘇提婆（Vasudeva）之家降世。』這就是降世（Avataar）背後的緣由。」

另一套在當地出版、流通極廣的兒童讀物 (連環圖系列) “Amar Chitra Katha” 其中 《Krishna》那一冊的編諿序言簡明地這樣描寫這位人物：

「(譯文) 在印度神話的諸神之中，黑天可說是最受擁護和崇敬的一位。他一度是頗受擠牛奶女工歡迎，與她們一起逗趣開玩笑的牧童，亦曾是揭示《梵歌》(Bhagava-Gita，編按，即薄伽梵歌 ) 哲學的至高智者。

Krishna尤為受小朋友愛戴，原因是祂自己孩童時代也以頑皮惡和作劇見稱。沒有其他天神可以在這方面更能引起孩子們共鳴。祂亦大膽無比，力大無窮，卻不自以為是，也沒有清教徒式的道貌岸然。他擁有神奇法力，但是，常以人性化的手法利用這些上天的力量幫助群眾。他甘於保持孩童的形相，這種人性化元素正是他廣受天下人愛戴的秘訣。他既超凡神聖又平凡入世。就是這個原因，所有聽祂故事的小孩都感受到祂活生生的與他們一起」。



在另一本在印度出版，介紹各神祇的普及讀物《Gods and Goddesses of India》 有關Krishna的一章是這樣描寫的：

「向阿尊那宣講梵歌 (Bhagava-Gita) 訊息的天神Krishna，在滿佈印度全國的數千座廟宇中受到膜拜。由愛嬉戲的可愛小孩，到勇敢強悍的戰士，Krishna的多變品格令印度國內外無數人著迷神往。他的肖像也成了無數藝術品的素材。有時祂被描繪成偷吃牛油的孩童，有時吹著竹笛與牧女們起舞，有時卻是駕著戰車為阿尊那（Arjan）在俱盧之野(Kurukshetra)的大戰場中運籌帷幄的謀士等等。他的一生應由他的雙親成婚之日說起……」。



他充滿傳奇的一生常被人用Leela一詞來形容，那是戲劇之意。成年的他德高望重，被阿尊那力邀充當世紀大戰的戰車長。他在兩個王室親族互相大撕殺之前就正法（dharma達磨）與虔誠（Bhakti巴克蒂）的論題向阿尊那開示，指點世人何謂「瑜伽之路」。這段他出口成歌(gita一詞在梵文的本意就是歌)，歷來指引著萬千印度人生活的「論道」，就是赫赫有名的《薄伽梵歌》，那可說是印度史詩《摩訶婆羅多》的「插話」。而且，一般印度人相信，Krishna就是印度教三大主神之一的毗混奴（Vishnu）的第八個化身。

另一本在印度出版的旅遊指南有這麼的一段描述：

「毗混奴一手持法輪（chakra），代表維護宇宙的正法(Dharma)；一手持法螺（Shankha）代表怯除無明，亦代表帶來宇宙的樂章；一手執金剛鎚（gada）代表翦除邪惡，另一手托著蓮花代表了美與純潔。祂的坐騎是迦魯達（Garuda，大鵬金翅鳥），即人形大鷹。毗濕奴曾降世十次，以幫助人類在不同階段進化，這與現代進化論竟然吻合。

毗混奴的……第七個化身是Rama羅摩（完人的代表）、第八個是Krishna（無執而神聖的政治家），第九個是佛陀（仁愛之士），而第十個是Kalki[迦奇或譯卡爾吉]，是未來最後降世的拯救者。

《薄伽梵歌》（4章6-8節）記載Krishna毫不諱言地向阿尊那直接指出自己的身份：

盡管我自己不生不滅，
盡管我是萬有的神主，
然而我是以自己的原質，
靠自己的摩耶（maya幻化）生出。
每當達磨（dharma正法）衰竭，
而非達磨盛行之時，婆羅多！
那時候，sss我願讓自己降生於世。
為了保護善良，
為了翦除邪惡，
我每時（yuga）必現。
來建立達磨。







中文《宗教大辭典》【黑天】條目是這樣的 :

「黑天（梵文Krishna）音譯“克裏希那”，印度教崇拜的大神之一。毗濕奴的第八個化身。父名婆蘇提婆（Vasudeva），母名提婆吉（Devaki）。據《薄伽梵往世書》第10篇神話記載，幼年時是個可愛的牧童，手持橫笛，常和牧牛女嬉戲，一再把兇暴國王（他的舅舅）派來的妖魔殺死；又善於助人，曾把牛增山舉起7天7夜，使難陀的牛群得以躲避心懷嫉妒的因陀羅所下的大雨。後與其兄大力羅摩進城，殺死國王，救出被囚禁的父母，長大後，奪回愛他而被迫嫁給別人的女子，黑天的英雄業績受到大神濕婆的尊敬，承認他是宇宙大神。在《摩訶婆羅多》中，他是般度人首領阿尊那（Arjuna）的禦者和謀士，足智多謀的英雄，在《薄伽梵歌》中被稱為“最高的宇宙精神”。黑天的形象在印度的民間文學，繪畫、音樂等藝術中經常出現。」

至於Krishna(黑天) 這名號來由是這樣的：

「……毗濕奴……從自己身上拔下一根黑毛，又從他身下盤繞的大蛇阿南塔[Ananta] 亦即謝沙[Shesha]身上拔下一根白毛，宣稱白毛將成為提婆吉的第七個兒子，名叫巴拉羅摩[Balarama]，黑毛將成為她的第八個兒子，名叫克利希那。」

有一點有趣的是，為何黑天的皮膚常被繪成灰藍色，而非灰灰黑黑色呢？印度朋友說那是畫家們的風格使然吧。一般美的灰色表達手法難以掌握，年復年的改為今天以灰藍來表達吧。不過，假如我們再往古籍深入挖掘，則另有原因也未可料。在瑜伽的故事中，我們知道濕婆神的喉部的確是藍的，那是因為祂吸收了海洋的毒素所致。但我們也知道黑天也「因為摩訶迦利而變成了藍色」，亦「因祂之故蒼天也成了藍色。」

Krishna這名號，到印度南方和西部，均多以Hari和Govinda取代居多。很多讚美詩和讚歌也在他的名字前冠以Hare的尊稱。

Hare與Hari不同。Hare是讚美之意，其他天神也會這樣受崇拜稱頌。對Krishna稱為Hari則與他的來歷有關。據說原本毗濕奴(Vishnu)被稱為Hari，而黑天既然是毗濕奴的再臨，在民間就自然繼承了這名號。至於Gopala這名號的意思是看牛的牧人。 Govinda就是「由純潔的言辭才能達到的上主」之意。



羅摩(Shri Rama)降世時，已向人們展示了聖君的理想和分際(maryadas)，然後毗濕奴降世為Krishna，目的是要教導我們一切都只是一場遊戲、一齣戲劇（Leela）。但這場戲劇中，只有那些精於戲劇的人才會玩得好。Krishna降世，祂是所有這些技巧之主……

Krishna有一萬六千種力量，全部化身成女子，成為祂的妻子，因為當時不容許男性導師收女弟子，但祂要有女性作為祂的力量，因此這一萬六千種力量便化身成女子，作為祂的妻室。

那麼亦有會問，到底黑天是人還是神，或者即是另一種問法：「所謂神話是否真有其事？」其實這是個很好的研究課題，足以寫一篇神話論文或一本鉅著。

可以繼續朝這一方向探討。但有幾點可以引發思考：

1. 相傳他孩童時期到過的地方今天仍在。

2. 近半年在Discovery Channel（發現頻道）的考古節目中看到，科學家已在印度沿岸海底下初步找到相信是黑天所建的城堡。

3. 相傳是他的前一個降世的神話人物羅摩(Rama)所建的橋，相傳是橫跨印度與斯里蘭卡的，今天已是考古學上的事實。

要找尋更多有關黑天的失落資料，可親身到他出生地馬圖拉(Mathura)古城一遊。那是在德里以南150公里，即往泰姬陵(Taj Mahal)的途上。它距德里只不過兩個小時車程，再走54公里便是Agra(阿格拉)旅遊區。另外，他渡過童年的地方也只離Agra 63公里，現今稱為Vrindaban[弗林德班]。

另一點要提出的是：可以總結一句，黑天的事跡代表了上天的不同面貌形相，亦彰顯了其力量的不同表達方式，那末印度民間每當提及黑天及濕婆等天神時均渲染其風流韻事，從這些資料看來，均多得密教外道的污染。對了解上天的啟示毫無幫助。