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2012年12月7日 星期五

080816神秘之夜:三皇五帝



中國最早的古史系統。中國的古史傳說中,到戰國時期形成幾種“五帝”說;戰國末始有“三皇”一詞,到漢代才形成幾種置在五帝前的“三皇”說。

“皇”的原義是“大”和“美”,不作名詞用。戰國末,因上帝的“帝”字被作為人主的稱呼,遂用“皇”字來稱上帝,如《楚辭》中的西皇、東皇、上皇等。時又有天皇、地皇、泰皇之名,稱為 “三皇”。在《周禮》、《呂氏春秋》與《莊子》中也始有指人主的“三皇五帝”,《管子》並對皇、帝、王、霸四者的不同意義作了解釋,但都未實定其人名。

漢代所定的人間歷史上的“三皇”有五說:①《尚書大傳》為燧人、伏羲、神農。《禮含文嘉》、《春秋命曆序》亦同此說而以燧人居中。②《春秋運鬥樞》為伏羲、女媧、神農。③《禮‧號諡記》為伏羲、祝融、神農。《孝經鉤命決》引《禮》同此,但以祝融居末。④《白虎通》說為伏羲、神農、共工。⑤西漢末的《世經》所排古史系統,在黃帝和顓頊之間加有少昊金天氏,使戰國時說的 “五帝”中多了一帝。於是有人把原五帝之首的黃帝升為三皇,與伏羲、神農並列。首先是《禮‧稽命徵》持此說,張衡上漢順帝書及其後的皇甫謐《帝王世紀》亦從之。接著是偽《尚書序》宣揚此說,由於它的經書地位,從此伏羲、神農、黃帝成為中國歷史中最古的三位帝王。其實上述諸說皆為西漢末以後緯書所編造的神話。

漢代仍傳有天神中的三皇,西漢末緯書《春秋命曆序》、《始學篇》等以三皇為天皇、地皇、人皇。道教經典中的三皇分初、中、後三組:“初三皇”還具人形(一說他們分別有十二頭、十一頭、九頭);“中三皇”則具人面蛇身或龍身,分別有十三頭、十一頭、九頭一說以中地皇為有巢氏、中人皇為燧人氏);“後三皇”中的“後王皇”人首蛇身,即伏羲,“後地皇”人首蛇身,即女媧, “後人皇”牛首人身,即神農。漢代畫像石和帛畫即多此形象。

“帝”原指天帝,人間的“五帝”一詞在孟子時尚未出現,他書中只提到“三王五霸”。《荀子》中才有“五帝”一詞排在“三王”前,但無人名,只在其《議兵篇》中稱堯、舜、禹、湯為“四帝”。《孫子兵法》有“此黃帝之所以勝四帝也”句,似亦有四帝、五帝之稱 (但梅堯臣謂此“帝”字系“軍”之訛。《管子》及《莊子》所屢稱“三皇五帝”,也都未指實人名。其實,自西周至春秋戰國時記載神話和歷史傳說文籍中,先後出現了很多古帝或宗神名號,大抵居西邊的有黃帝、炎帝以及伯夷、共工、鯀、禹、四嶽、稷 (棄)、高圉、太王、玄囂、蟜極、昌意、青陽等,居東邊的有太皞、少昊摯、顓頊、高陽、高辛、堯、羿、浞、澆、俊 (即舜、嚳)、契、冥、上甲微等,地區未明的有帝鴻氏、縉雲氏、金天氏、烈山氏、陶唐氏 (前二者可能在西、後三者可能在東)等,由東而西的有伯翳、非子等,本在東而一部南移的有祝融即重黎,及其後裔八姓 (如季連羋姓為楚祖) 等等。《莊子‧胠篋》列舉了古帝十二名及全書中屢次提到其他古帝,《六韜》列舉了古帝十五名,《逸周書》所列古帝多達二十六名。由於戰國後期五行說逐漸建立,凡事都要湊五為成數,於是在上述許多古帝王中,遂有羅列“五帝”的必要,並出現了下列五種五帝說。

①《五帝德》所說的黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜五人。其說根據《國語‧魯語》對他們的讚譽而定。《帝系》為其編造了以黃帝為始祖的世系。《呂氏春秋》及《史記‧五帝本紀》承用了此說。

②《戰國策‧趙策》與《易‧系辭》提出的宓戯(伏羲)、神農、黃帝、堯、舜五人。《莊子》、《淮南子‧淑真訓》及《三統曆》亦承此說。《通鑒外紀》反對三皇五帝說,但其所列最早的帝王仍是此五人。
③《呂氏春秋‧十二紀》所載的太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊。《禮記‧月令》亦同此說。王符《潛夫論》並將古代各帝王部分別納入此五帝的血胤系統之下。

④《世經》所編排的古史系統依《十二紀》與《月令》,在黃帝與顓頊之間有少昊,鄭玄注《中侯敕省圖》即加少昊於第一個五帝說,謂五帝有六人,俱合於五帝座星。然東漢以來《稽命徵》等之說,把黃帝升為三皇之一,皇甫謐《帝王世紀》從之,而以少昊以下五人為五帝。於是偽《尚書序》即據以將《世經》前面三名伏羲、神農、黃帝為三皇,接著的少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝。以其經書地位之尊,以後史籍皆承用此說。於是這一“三皇五帝”說被奉為古代的信史。

⑤《鑒外紀》及《路史發揮》引梁武帝蕭衍畫像碑述,以黃帝、少昊、顓頊、嚳、堯為五帝,似是最晚的一說。但梁武只有《通史》六百餘卷,據陳立《白虎通疏證》,以為畫像碑述可能是《武梁祠堂畫像碑述》之訛,則此說仍出自漢人。

至於神話中的天神,《山海經》中皆稱帝,其後亦有“五帝”之稱,如《楚辭‧惜誦》有“令五帝”句,與“指蒼天”、“戒六神”並舉,是皆指神。又《晏子春秋》有“楚巫請致五帝以明君德”句,顯然皆指天帝。故《史記‧封禪書》載漢高祖劉邦說:“吾聞天有五帝”。即述戰國末流行之說。同時有五色帝之說,奏設祭祀白、青、黃、亦四上帝祠,漢高增祀黑帝之祠。至《春秋緯‧文耀鉤》,五色帝始有名字:“蒼帝曰靈威仰,亦帝曰赤熛怒,黃帝曰含樞紐,白帝曰白招拒,黑帝曰汁光紀。”鄭玄注《禮記‧大傳》“王者禘其祖之所自出”句,即引此諸名為“太微五帝”,謂“王者之先祖皆感太微五帝之精以生”。把地上五帝說成是天上五帝所感生,提出了“感生帝”之妄說,王肅已斥其謬。

大抵“三皇說”所指諸人,是中國祖先處於史前各個不同文化階段的象徵。有巢、燧人、庖犧 (伏羲)分別代表蒙昧時期的低級、中級、高級三個階段;神農代表野蠻時代的低級階段;女媧則是更早的創世紀式的神人,在神話中又和伏羲結合創造人類。“五帝說”所指諸人,主要是父系家長制的部落聯盟盛期及其解體時實行軍事民主制時期的一些部落酋長或軍事首長人物。

2012年12月4日 星期二

080816神秘之夜:“燧人鑽木取火”的故事



在中國的神話傳說中,有很多以智慧、勇敢、毅力為人民造福的英雄,燧人,就是其中的一個。

在遠古蠻荒時期,人們不知道有火,也不知道用火。到了黑夜,四處一片漆黑,野獸的吼叫聲此起彼伏,人們蜷縮在一起,又冷又怕。由於沒有火,人們只能吃生的食物,經常生病,壽命也很短。

天上有個大神叫伏羲,他看到人間生活得這樣艱難,心裏很難過,他想讓人們知道火的用處。於是伏羲大展神通,在山林中降下一場雷雨。隨著“哢”的一聲,雷電劈在樹木上,樹木燃燒起來,很快就變成了熊熊大火。人們被雷電和大火嚇著了,到處奔逃。不久,雷雨停了,夜幕降臨,雨後的大地更加濕冷。逃散的人們又聚到了一起,他們驚恐地看著燃燒的樹木。這時候有個年輕人發現,原來經常在周圍出現的野獸的嚎叫聲沒有了,他想:“難道野獸怕這個發亮的東西嗎?”於是,他勇敢地走到火邊,他發現身上好暖和呀。他興奮地招呼大家:“快來呀,這火一點不可怕,它給我們帶來了光明和溫暖!”這時候,人們又發現不遠處燒死的野獸,發出了陣陣香味。人們聚到火邊,分吃燒過的野獸肉,覺得自己從沒有吃過這樣的美味。人們感到了火的可貴,他們揀來樹枝,點燃火,保留起來。每天都有人輪流守著火種,不讓它熄滅。可是有一天,值守的人睡著了,火燃盡了樹枝,熄滅了。人們又重新陷入了黑暗和寒冷之中,痛苦極了。

大神伏羲在天上看到了這一切,他來到最先發現火的用處的那個年輕人的夢裏,告訴他:“在遙遠的西方有個遂明國,那裏有火種,你可以去那裏把火種取回來。”年輕人醒了,想起夢裏大神說的話,決心到遂明國去尋找火種。

年輕人翻過高山,涉過大河,穿過森林,曆盡艱辛,終於來到了遂明國。可是這裡沒有陽光,不分晝夜,四處一片黑暗,根本沒有火。年輕人非常失望,就坐在一棵叫“遂木”的大樹下休息。突然,年輕人眼前有亮光一閃,又一閃,把周圍照得很明亮。年輕人立刻站起來,四處尋找光源。這時候他發現就在遂木樹上,有幾隻大鳥正在用短而硬的喙啄樹上的蟲子。只要它們一啄,樹上就閃出明亮的火花。年輕人看到這種情景,腦子裏靈光一閃。他立刻折了一些遂木的樹枝,用小樹枝去鑽大樹枝,樹枝上果然閃出火光,可是卻著不起火來。年輕人不灰心,他找來各種樹枝,耐心地用不同的樹枝進行摩擦。終於,樹枝上冒煙了,然後出火了。年輕人高興地流下了眼淚。

年輕人回到了家鄉,為人們帶來了永遠不會熄滅的火種--鑽木取火的辦法,從此人們再也不用生活在寒冷和恐懼中了。人們被這個年輕人的勇氣和智慧折服,推舉他做首領,並稱他為“燧人”,也就是取火者的意思。

2012年11月24日 星期六

080816神秘之夜:成都的方型祭壇與牛河梁的圓錐金字塔



成都羊子山土台的石璧製作工廠遺址的年代早於土台, 為西周之初. 石璧工藝可追溯至三星堆文化. 羊子山172號墓和洪家包西漢墓出土的遺物, 說明瞭漢承秦制及漢承秦文化的相關問題. 羊子山1號墓和昭覺寺磚石墓中出土的"雙闕"畫像圖, 不能視作墓主身份的象徵. "高禖" 與 "秘戲" 畫像雖同形, 但卻異意, 不能混淆.

成都的方型祭壇與牛河梁的圓錐金字塔

做為伏羲人的出生地——牛河梁人用廟、壇、陵構築了一個偉大的城市雛形。那麼在四川成都地區,伏羲人的後裔是否仍在沿用這一傳統模式建造三星堆文明呢?我們的回答是肯定的。只不過巴人將三者的建築群遺址,給予分散構築,使人們不便注意罷了(這證明三星地域廣大)。但是,四川省考古工作者還是發現了其中的一些奧秘,他們看到廣漢三星堆的祭祀掩埋坑的方位竟同相距百里之外的成都地區大型祭壇的方位非常一致,都是面向北西,這說明了兩者之間存在著一定的文化淵源

成都羊子山方型祭壇基高10米、二層長寬為103.6米, 頂層長寬為31.6米。整個祭壇全部由人工築成, 主體用粘土夯實,每層土台邊緣牆都用長0.6米, 寬0.4米, 厚0.1米的土磚壘砌而成, 用磚數量在137萬塊以上。考古學家稱之為三層四方型祭壇。三星堆的產生年代要早於羊子山祭壇,但專業人士認為:三星堆的“堆”與羊子山的“壇”,存在著一定的數象關係,尤其是兩個掩埋青銅器和 “祭壇坑”的走向,與羊子山祭壇的走向驚人的一致,都是北偏西55º 因此,有人斷定那三座殘存的“三星堆”也應當為北偏西55º。

對遼寧牛河梁的圓錐金字塔祭壇前章已介紹,實際上它的整體結構亦體現三層四方(圓)的建築模式。有人曾對此提出過疑議,認為圓與方是兩個不同的幾何圖形概念。而事實上,我們都清楚這樣一個幾何學原理。

以正方形體的四個邊做的切線完全可以畫出一個圓來,同理,用圓形體亦可畫出一個標準正方體來。這種圓內含方,方內含圓的建築方式是古人對我們現代人的一種提示暗語,它反映的是遠古人類對天對地的最初認識,反映的是八卦的素像關係。由此,可以推定成都的方型祭壇與牛河梁圓錐祭壇它們的作用和功能是一樣的,是祭天之壇。

考古家在對牛河梁文明遺址進行整體觀察時,也發現了一個十分奇怪的現象:在距牛河梁遺址約百里之外的喀左縣東山嘴鄉亦發現了一座二層三階的古人祭祀壇,這座祭祀壇同成都羊子山方型祭壇完全相同,只是它要小於後者許多。考古家根據祭壇同牛河梁遺址同處一條水平線上分析:東山嘴方型祭壇與牛河梁文明存在一定關系。以此證明牛河梁文明在當時的影響力遠遠超出了人們的想像,它的勢力範圍遠在百里之外。

因此,史學家們又做了這樣一個推定:牛河梁的圓錐金字塔與三星堆的“神堆”成都羊子山祭祀壇與喀左東山嘴的方型祭祀壇,存在著不可言語的文化繼承關係。它為東亞人(伏羲、少昊)是否向四川遷徒,東亞文明是否進入三星堆,提供了一條佐證。

2012年11月23日 星期五

080816神秘之夜:神秘的伏羲人,掌握著高度文明的東亞人,你究竟又去了哪里?



述考古證實了這樣一個假說:神秘的伏羲人一生喜歡“漂移”,行蹤詭秘。他們這樣做肯定有一個,我們目前尚未掌握的歷史機密。換句話說,很可能存在著一個巨大而神秘的“網”,在始終控制著他們,這神秘的“網”或神秘力量來源他們的祖先,來源於掌握至高無尚神權的巫師群。他們憑藉著前人留下的“祖訓”即“神” 的旨意,控制整個“國家”及人民的生存與發展的去向。

三星堆文明,給人們留下的是這樣一幅畫面,它的居住群是以伏羲氏後人(巴人)及少昊族(崇拜鳥的部族人)為主體,相容了來自中原地區乃至西亞、東非、歐洲的許多先進民族,這些民族或稱氏族部落是臣服少昊伏羲兩帝的追隨者。三星堆文明同牛河梁文明一樣,都是一個由神權統冶的宗族“國家”,他們崇拜的是同一個 “神”,遵守的是同一條“祖訓”,伏羲氏的“祖訓”。一個來自10000年前古老而神秘的“祖訓”。

歷史教課書在介紹南美洲瑪雅文明時寫道……美洲的瑪雅人為了從事農業生產,對天象進行了精密的觀測建立了獨特的曆法:他們把一年分成18個月,每個月20天外加5天“忌日”,共三百六十五天。為了解決置閏的問題,瑪雅人每到四年便加一日,與舊大陸曆法閏年一樣。

瑪雅人為什麼要使用一個月20天的曆法呢?這與瑪雅人的數學邏輯概念有關,因為他們使用的是二十進位法!他們用20的數去除太陽運行的黃道,即地球的公轉軌道平面和太陽相交的360º,便得出18個月,再加上5天忌日,正好等於365天,太陽一回歸年。

瑪雅人為什麼在數學上要採用二十進位制?他們依據了什麼原理?這個問題,恐怕考古家也難回答。國外有的學者認為:瑪雅人的二十進位法是從簡單的擺弄手指、腳趾得到的啟發,本人不敢苟同。且不說有人長著6指或4指,單從曆法形成的時間上看,沒有上千年的觀察研究是得不出結論的。瑪雅人的文明發展史並不太久遠,考古家早就明確告訴我們:瑪雅文明興起時間為西元前900年,他們怎麼可能從擺弄十個腳趾、十個手指就得出與舊大陸人靠上千年的努力,才“悟”出的精確曆法來?

我們知道瑪雅人所使用的是一種古老的圖型文字,那是一種兼有表意與表音的圖型符號,假設瑪雅人的二十進位,來源於手指、腳趾。那麼,在原始記錄年代或時間的文字中,肯定會出現這樣的“符號”,畫上一隻手代表五天,畫上兩隻手代表十天。事實卻恰恰相反,瑪雅人從一開始記錄曆法時間,使用的正是今天人們所熟知的數碼符號!聰明的瑪雅人是如何懂得和學會二十進位的?我們拋開“外星人”論不談,只能在古老的河圖洛書裏面查到最合理的答案:我們看到在河圖洛書中,奇數1、3、7、9與偶數2、4、6、8分別組成了二組數位即1+3+7+9=20、2+4+6+8=20這種奇偶相承,陽(白天)陰(黑天)相交,相等的視覺和數理邏輯正是瑪雅人創立二十進位法的根本原理。而且河圖洛書中的(╬),又正好成了瑪雅曆中的五個“忌日”。河圖、洛書、太極八卦的數位動態波動,又是瑪雅人形成“零”概念之藍本。

讓我們具體結合瑪雅人的20個數碼符號,來深入地探討這個問題:考古學家認為,瑪雅人在書寫數位記號上采有兩種方法,一種是以20個頭像(多數以動物頭像)來表示1 ~ 19數之間的關係;第二種書寫方法十分奇特,他是運用橫、豎條加圓點的辦法來描寫數字的;即一個圓點代表數字1,二個圓點代表數位2……數位5則用一橫條代表,……數字10用兩個橫條代表,數字15用三個橫條代表……,此種圓點加橫條的寫法,可一直寫到19。很像現今廣泛使用的數位條碼

‧‧‧
‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧ ———

1 2 3 4 5 6 7
‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧ —— == == == == ==

8 9 10 11 12 13 14
‧‧‧…‧‧‧‧ ≡≡≡≡≡。

瑪雅人是世界上使用“0”符號最早的民族。這一點讓西方人大為震驚。瑪雅人的0符號,有時用貝殼來表示。有了“0”的概念可使瑪雅人更為方便地進稈二十進位的五級計算;(計8算數字可達億萬單位!)瑪雅人在數字方面的高深造詣,實在令人汗顏。

瑪雅人在書寫過些數位記號時,似乎有很大的隨意性。這些數位既可以橫寫,也可以豎寫。有時出現在表徵事物的圖像裏面,有時出現在表徵圖像的外面,這給解讀工作帶來很大的難度。但是,我們仔細分析,便可看到,它們是有規律可循的,符號的書寫及安排始終沿著一個隱型方體在變化著,這又與河圖洛書點圈相連。點線相離,橫豎可變,裏外可分,但始終不脫離四方四准的特點十分相似。據此,有人認為,瑪雅人的二十數字進位元法源於河圖洛書,它于紀年曆法,計算宇宙及其它一些星辰(如金星、土星、北極星的運行軌跡)有直接關係。

紀錄1---19數僅用點數橫條的辦法,就說明問題,確實是瑪雅人的一大創造。

二十進位法是一種獨特的數學運算方式,它的基本運算規則是:四級運算:即以1為起點的一級計算法,如用點加橫條來計算……4()……8()……18()……這種計算方法同中國的算盤撥珠計算加法一樣,中國算盤由框、梁、檔、珠四部分組成,梁上的一個珠代表5(有的算盤為2珠,則代表10,這更與瑪雅人的圖示相似)。梁下的五個珠為1---5數。或加或減,只需上、下撥動珠子即可完成,瑪雅人的1----19數亦用
“•”(點)和“—”(橫)來代替,或加點或加橫來表示數字變化。這裏需說明的是算盤源於中國古代的籌算(大約出現在春秋戰國時期),成為真正算盤實為明朝的事情了。因此,我們可以看出瑪雅人的一級運算法,體現了十進位法。但從第二級計算可就大不一樣了,如在第二級出一個“•”點,它並非個數1,而是實數20!如出現兩個“•”點就變成了(2×20)= 40,假設在一級計算位出現7()這個數,在二級計算位出一個“•”點,它的運算方式是:17×20 = 340。如在二級計算位出兩個“•”點,它的運算方式又變成了:17×(2×20) = 680。同理在第三級中的一個“•”點是數字400(20×20 =400),如出現兩個圓點,就是400×20 = 8000,第四級計算方法如前,如出現一個“•”點是8000,如同時出兩個“•”點,則為8000×20 = 160000。

史學家告訴我們,瑪雅人的二十進位法,首先是為曆法(記年)服務的,沒有曆法的實踐就不可能有瑪雅人的二十進位法。既然二十進位法與曆法有關,那麼瑪雅人在創造二十進位法時,必然會夾帶一些如:時間、方位、長度、等與曆法有關的概念。如果我們將上面所述內容用比較簡單的數學公式來解說瑪雅人的二十進位法,會更容易看懂其中的奧秘:

一級計算公式:N+20 (n為不大於19的任意數)

二級計算公式:N×20 (n為不大於19的任意數)

三級計算公式:N×20的平方(n為不大於19的任意數)

四級計算公式:N×20的立方(n為不大於19的任意數)

依據上面的四級計算公式,我們第一步先將所有20看成是一個位數:2。則得出這樣一個結果,上面的四級計算式變成了:N×2的立方。上面的三級計算式變成了:N×2的平方;上面的二級計算式變成了:N×2。換句話說,這裏出現了與八卦曆法相關的三個重要的數字:2、4、8。(2指:陰陽或黑天白天,4指四方四准;8指八卦限象的時空點座標)而20則代表了瑪雅人規定的一個月的實際天數。同時,我們還看到20與400(十與百)400與8000(百與千),它們之間仍體現的是十進位的關係。(作者注:瑪雅人在分級計算時,首先是將各級分清楚,級數通常是由下往上,一級一級地定,如該級無數是他們就用“0”表示,有人說沒有“0”也許不會有瑪雅人的二十進位法)

瑪雅人真是太厲害了,雖然採用了舊大陸的十進位法及伏羲人的八卦,但卻讓人們看不出來,瑪雅人究竟要掩著什麼?是對舊大陸使用的文明,均不屑一顧?還是想證明自己是最優秀的民族?

聰明的瑪雅人是處於一種什麼動機或理念發明這套二十進位法的?歷史界尚沒有拿出最讓人信服的答案,做為異邦之人,我們僅僅是談些皮毛而已。

有人說,瑪雅人的文明,是綜合人類文明之文明;

瑪雅人的文化,是綜合舊大陸文化之文化。

在瑪雅人的建築裏,甚至一件普通的手工藝品裏,我們都能看到來自古埃及、古巴比倫、古印度、古中國的文明影響。

學者們不明白了,究竟是舊大陸文明影響了瑪雅人文明,還是瑪雅文明影響了舊大陸?